Actividades 2023

CURSO DE CAPACITACIÓN 2020-Inicio Abril 

Se prorroga la fecha de inicio debido a la Emergencia Sanitaria

Tai Chi Qi Gong (Chi Kung)

Dirigido a toda/os interesada/os en conocer herramientas de métodos corporales para su ejercicio profesional o para su práctica personal
TCQG es un conjunto de movimientos terapéuticos derivados del Tai Chi Chuan y del Chi Kung, organizados en 1979 con el objetivo de facilitar su aprendizaje y extenderlos hacia la comunidad
Promueven la movilidad corporal, la respiración profunda reduciendo el exceso de tensión, mejoran el equilibrio, las posturas, la coordinación y la atención
Estimula meridianos de acupuntura a través del movimiento y/o automasaje
Objetivos del curso:
• Promocionar un espacio de capacitación para la incorporación de prácticas de movimientos basados en los principios de la Medicina Tradicional China (MTC).
• Brindar herramientas para instructores, terapeutas, profesores de distintas especialidades que deseen incorporar movimientos de Tai Chi Qi Gong a sus terapias y/o clases.

“Es una práctica sin equipamientos ni ropa especial, con ejercicios seleccionados para un rápido aprendizaje y poder darnos el espacio de disfrutar del movimiento de nuestro cuerpo.”

Cupos limitados- Solo con inscripción previa
Constancia de asistencia
Docente: Prof. Daniel Peña
Informes:
taichisantafe@gmail.com
0342-154058926
Face: Tai Chi Santa Fe

Forma 24

La Comisión de Deportes China reunió el Tai Chi Chuan Simplificado en 1956 con el objetivo de normalizar y popularizar el Tai Chi Chuan. Se conoce como secuencia de 24 Pekín (Beijing) o Continental.
Está basada en la Secuencia Larga de Estilo Yang.
La ejecución de la secuencia se realiza a un ritmo lento y constante, sin detener la respiración y sin aplicar fuerza física.
La secuencia se puede practicar entera o por secciones.

Curso de digitopuntura

CURSO DE DIGITOPUNTURA CHINA
La Digitopuntura (o Acupresión o Digitopresión) es un procedimiento de la medicina tradicional china en el que se aplica presión digital sobre determinados puntos del cuerpo teniendo en cuenta los canales de energía y su circulación.
Su objetivo es aliviar la fatiga física y nerviosa estimulando los mecanismos de autorregulación del organismo.
Según los orientales, la enfermedad se manifiesta cuando el cuerpo pierde su equilibrio energético. Las causas de este desequilibrio pueden ser varias: mala alimentación, falta de sueño, falta de ejercicio, stress, variaciones bruscas del clima. A través de la digitopuntura, el individuo mantiene su organismo en un mejor estado de salud y vitalidad, reforzando sus órganos internos y conservando su tono energético.
La aplicación de este tipo de masaje puede ser realizada a personas de cualquier edad y estado, ya que no produce efectos secundarios, ni tiene contraindicaciones. Debido a que no se utilizan agujas ni otro tipo de artefactos, nunca resulta agresivo, a la vez de ser totalmente higiénico.
Lugar: Boulevard Gálvez 1885-Santa Fe
Informes: taichisantafe@gmail.com
(0342)154058926
Docente: Daniel Peña
Practica la digitopuntura desde el año 1990 (Brasil)
Alumno directo de Aurora de Kantor y organizador de varios de sus seminarios en Santa Fe.
Cursos con el Prof. Domingo Otranto de la Asoc. Medica Argentina-China. Registro N°111
Estudios de auriculoterapia con el Lic. en kinesiología. Ruben Arana (Bs As)
Programa general
Definición de Digitopuntura
Tao-Chi-Yin/Yang
Energías: Ancestral, Nutricia, Defensiva y Psíquicas (Shen)
Teoría de los 5 elementos
Estudio de meridianos
Meridianos de la gran circulación
Meridianos maravillosos
Circulación Microcósmica
Puntos principales-Puntos de comando-Puntos maestros
Puntos de asentimiento-Puntos de reunión-Puntos fuera
de meridianos
Arquetipos de los 5 elementos
Ejercicios de Chi Kung
El dolor en general- Trilogía antiespasmódica
Microsistemas reflexológicos (auricular y de pie)
El punto chino: Localización, funciones, sistema de numeración.
Puntos de reanimación, puntos de distensión mental y emocional.
La sesión: Condiciones optimas- posiciones convenientes- alcances y limitaciones

Movimiento



El cuerpo expresa, el movimiento es su lenguaje vital, muestra nuestros estados, nuestro potencial en la vida, el movimiento es inherente a la vida.
Muchas personas no practican o disfrutan de esta experiencia, los motivos son muchos:
- No encuentran placer
- Los sienten antinaturales y forzados no respetando sus posibilidades
-Desean realizar corporalmente una experiencia más integral que solo movimientos sin participación de la percepción y la creatividad
--No les interesa participar de actividades competitivas.

Al movernos de una manera atenta, consciente despertamos capacidades de autorregulación del cuerpo
En algunas culturas, sus habitantes se entregan de manera cotidiana a la práctica y experiencias de movimientos y ejercicios terapéuticos-posturales de manera natural, tornándose un hábito de cuidado de la salud.
Retomando estas experiencias y dentro de este marco la propuesta de clases de Tai Chi- Qi Gong (Chi Kung) tiene como objetivo estimular, propiciar la flexibilidad, la distensión muscular, mejorar posiciones, el equilibrio desde una enseñanza acorde a las posibilidades de cada uno, percibir y ser más consciente del propio cuerpo, disfrutar de la experiencia del movimiento.
Aportes a sus practicantes
En el plano del bienestar:
Disminuir las tensiones musculares
Mejorar el estado de ánimo
Disfrutar y valorar el cuerpo
En el plano fisiológico:
Beneficia los sistemas nervioso, respiratorio, digestivo y circulatorio
Está indicado para aliviar dolores lumbares
En el plano relacional:
Practica no competitiva que favorece la integración grupal
En el plano creativo:
Estimula la percepción sensible del mundo y de sí mismo
“Es una práctica sin equipamientos ni ropa especial, con ejercicios seleccionados para un rápido aprendizaje y poder darnos el espacio de disfrutar del movimiento de nuestro cuerpo.”



Cuidados


Al realizar los ejercicios terapéuticos chinos hay un mayor consumo de oxigeno, aumenta la vaso dilatación e incrementa el riego sanguíneo hacia el cerebro esto provoca síntomas como: nauseas, mareos, elevación de la temperatura corporal, sudoraciones, fatiga. Se debe detener la actividad por unos minutos y continuar cuando desaparezcan estas sensaciones. 

-Aprender a respetar las limitaciones, no luchar con las mismas, son posibilidades a descubrir otras maneras de percibirse y moverse.

-No practicar en ayunas.

-No practicar en fases agudas de dolor.

-No realizarlos cuando exista predisposición orgánica (estados gripales agudos, estados febriles, trastornos estomacales como diarreas y vómitos, ante cualquier dolor o con estados de indisposición.

-Cuando hay compresión vertebral o hernia discal consultar al médico.

-Utilizar ropa suelta, quitar accesorios como medida de seguridad

-Practicar con los ojos abiertos si hay mareos o equilibrio inestable (ejercicios de pie) si no es así cerrarlos que promueve la interioridad.

-No realizar dietas de moda sin consultar a un nutricionista.




GIMNASIA CHINA SUAVE:BENEFICIOS


Mecanismo fisiológico
La regulación de la respiración permitirá mejorar el funcionamiento del corazón y del sistema nervioso utilizando respiración diafragmática profunda y lenta. La regulación del cuerpo destaca la importancia de las posturas y los movimientos para alcanzar un mejor estado de bienestar.
Acondicionamiento cardiovascular
Las investigaciones prueban que un ejercicio moderado permite mejorar el estado del corazón y su funcionamiento. La respiración diafragmática influiría en la funciones cardiorrespiratorias, mejorando la capacidad pulmonar y la oxigenación de la sangre. Los ejercicios sobre la columna mejoran la circulación sanguínea y otras funciones físicas.
Las aminas
EL funcionamiento psicológico positivo está relacionado con la disminución de la hormona relacionada con el estrés llamada "cortisol". El aumento de la actividad parasimpática y una disminución de la actividad simpática conducen a una reducción de la presión arterial, los niveles de noradrenalina, adrenalina, la ansiedad y el estrés.
Las endorfinas
Estas están relacionadas con la reducción de la ansiedad, las emociones negativas y el dolor, debido a sus propiedades similares a la morfina. La práctica de la gimnasia china suave conduce a un estado emocional único que aumenta la sensitividad y regula las ondas cerebrales. Profundiza en la actividad del cerebro en los estados de distensión reduciendo la ansiedad y estimulando la producción de endorfinas.
Conclusiones
A pesar de la cantidad de evidencias el 56% de la población de Hong Kong es sedentaria debido a la falta de tiempo para realizar los ejercicios y a un exceso de trabajo. Es así que el ejercicio moderado puede introducirse dentro de los sistemas médicos como un tratamiento para los desordenes de ansiedad ya que sería efectivo para dicho mal, aportando además otros beneficios como mejorar la flexibilidad y el tono muscular. También se han documentado sus efectos benéficos sobre el estrés, el estado de ánimo y otras enfermedades.
Modelo biopsicosocial

Gran cantidad de evidencia demuestra la relación entre el ejercicio y el bienestar. La información disponible relevada detalla que existen tres explicaciones de cómo el ejercicio afecta a la mente: terapia cognitiva, distracción e interacción social. Estos tres factores constituyen la “regulación de la mente”. Por otro lado, tres explicaciones también existen sobre los efectos del ejercicio sobre el cuerpo: acondicionamiento cardiovascular, las aminas y las endorfinas. Se incluyen estas dentro de la “regulación del cuerpo” y la“regulación de la respiración”

EL TAI CHI EN EL TRATAMIENTO DE LA FIBROMIALGIA. Miguel Ángel Ramírez




La fibromialgia es una enfermedad de etiología desconocida y de difícil valoración clínica. Se cree que afecta a entre el 2 y el 3 % de la población, siendo el 90% de las afectadas de sexo femenino. Se presenta en edades cada vez más tempranas, y se ha llegado a observar incluso en niños. Su principal sintomatología es dolor músculo-esquelético generalizado y fatiga. Su causa es de origen desconocido, aunque pueden existir antecedentes traumáticos físicos (sobre todo cervicales) o emocionales e infecciones de repetición, y no se descarta que existan factores genéticos.
El diagnostico de la fibromialgia es incierto. El principal criterio diagnostico, según el A.C.R. (American College of Rheumatology) es el dolor a la presión en ciertos puntos del cuerpo y el dolor generalizado de tres meses de evolución, descartándose otras patologías. Bioquímicamente se ha detectado un déficit de neurotransmisores como la serótina (relacionado con la depresión), la dopamina o la norepinefrina. Por otra parte, la fibromialgia viene acompañada de todo un cortejo de manifestaciones que hacen todavía más difícil su individualización. Entre ellas encontramos la debilidad generalizada, dolores musculares difusos, dolores articulares, perturbaciones del sueño, fatiga y rigideces matinales y a lo largo de la jornada, cefaleas, dismenorrea, colitis, estados febriles, ansiedad-depresión, laxitud ligamentosa y tendencia a padecer alergias.
Para poder tener una cierta garantía de diagnostico hemos de descartar otros síndromes, como el lupus, la poliomiositis, hipotiroidismo e hiperparatiroidismo, osteomalacia, polineuropatías diabéticas o los síndromes de fatiga crónica y miofascial.
El tratamiento convencional actual es conservador (sintomático) e individualizado, a base de antiinflamatorios, antidepresivos, relajantes musculares, espasmolíticos, etc. Se están probando otros tratamientos con oligoelementos, dietas, rehabilitación, ejercicio físico, etc. Pero la realidad es que estos tratamientos son poco efectivos y, en la mayoría de los casos, desesperantes para el paciente.
El Tai Chi-Qigong persigue relajar el cuerpo y la mente y lograr a la vez un control consciente de la respiración. Estos ejercicios mejoran el equilibrio del sistema nervioso autónomo, lo que en sí provocaría un alivio de la sintomatología de la fibromialgia. Por todo ello hemos empezado a trabajar en un programa de ejercicios de Ta Chi-Qigong dirigido a pacientes afectados por la fibromialgia con los que se pretende aliviar el dolor y la rigidez osteoarticular, controlar el insomnio y, finalmente, mejorar su estado de ánimo.
El programa consta de sesiones semanales de una hora y media, y se pide a los alumnos que intenten realizar una versión simplificada de la secuencia de ejercicios cada mañana en su casa. Durante la sesión semanal practicamos ejercicios de corrección postural, relajación, elongación de tendones y fascias, vigorización y fortalecimiento muscular. También se masajean zonas dolorosas y se trabajan técnicas de respiración para actuar sobre el sistema nervioso autónomo. Estas prácticas se complementan con un trabajo de reeducación cognitiva.
Frente a la hipótesis de que la causa de la fibromialgia habría que buscarla en un procesamiento anormal del dolor en el sistema nervioso central –
1 , el Dr. Martínez–Lavin mantiene que se trata de una distrofia simpático-refleja generalizada, opinión que compartimos –
2 . Sus conclusiones son que el dolor es real y que su origen es neuropático.
El sistema nervioso autónomo regula las funciones del organismo, y está muy relacionado con el estado emocional. En él se distinguen dos vías, la simpática y la parasimpática. El equilibrio de ambas favorece la salud, mientras que su desequilibrio provoca la enfermedad. En la fibromialgia se produce una alteración del sistema nervioso autónomo, observándose una hiperactividad del sistema simpático. Dicha hiperactividad podría ser la causa de la mayoría de los síntomas, la contractura permanente, el insomnio y la fatiga.
A la vista de la sintomatología de la fibromialgia y teniendo en cuenta los beneficios que nos aporta el Tai Chi -Qigong, podríamos decir que puede ayudar a reducir los síntomas de la enfermedad. Por otra parte creo que todos los profesionales de la medicina coincidimos en que lo único que parece demostrado que ayuda en el tratamiento de la fibromialgia es el ejercicio físico moderado. Armstrong3- constató que un grupo de pacientes mejoraban tras la realización de dos sesiones semanales de Tai Chi-Qigong durante un período aproximado de dos meses.
 Creemos que el colectivo de los pacientes todavía está poco comprometido, ya que el seguimiento de los ejercicios en casa es muy bajo. No obstante, los resultados son alentadores pues todos los pacientes afirman notar una disminución del dolor y una mayor facilidad para dormir los días siguientes a la sesión. Esto, por supuesto, como cualquier trabajo en medicina y en Tai Chi, es modificable y mejorable.





Con todo el aval de la OMS
La Organización Mundial de la Salud reconoció al tai chi como una disciplina con amplios beneficios terapéuticos y de gran aporte a la salud. El alto reconocimiento ha llevado a que su práctica sea investigada en diversas clínicas, hospitales y universidades del mundo.
El tai chi bien practicado ayuda a mejorar la respiración, da calidad a los movimientos articulares, optimiza la flexibilización muscular, mejora la coordinación y la movilidad en sentido de unidad y estimula a la buena administración de la energía corporal.
Desde el campo científico se ha comprobado que una práctica correcta de la disciplina permite la activación del circuito parasimpático del sistema nervioso central con lo que se logra la estimulación de la producción de sustancias neuroquímicas que pueden inducir al sistema endocrino a segregar hormonas que aumenten la vitalidad y la inmunidad.
En el campo de la psiconeuroinmunología se demostró además que el trabajo de estimulación sensorial propioceptiva y distensión que se busca a través de la práctica del tai chi logra una mejor comunicación, comprensión y vínculo entre cerebro y cuerpo, lo que permitiría combatir enfermedades o distintos desórdenes en el área de la salud y la vitalidad
Por prácticas en Santa Fe y en distintas localidades de la provincia de Santa Fe, Córdoba y Entre Ríos consultas y datos de contacto enwww.taichisantafe.blogspot.com

Boletín Informativo Hospital J. B. Iturraspe, Del Día 24/07/2014





Tai Chi en el Hospital Iturraspe

ENTREVISTA CON EL PROFESOR DANIEL PEÑA

Esta gimnasia de origen chino está orientada a la salud. Concibe al cuerpo saludable en un estado de movilidad, de disponibilidad y funcionamiento para acciones de fuerza, tensión e incluso relajación. El cuerpo relajado no significa débil, ni pasivo.

P: ¿Cuáles son los movimientos y las prácticas habituales?

DP: Son ejercicios diseñados para generar una movilidad global, flexibilizar las articulaciones, elongar de una manera suave, trabajando en conjunto con una respiración profunda, lenta y atendiendo siempre al movimiento. Cuando uno acude a un gimnasio, puede estar en una bicicleta o una cinta y observar mientras tanto un aparato de TV. Acá lo que se requiere es que cerebro y cuerpo trabajen aunados todo el tiempo, percibiendo cómo uno se para, cómo uno se mueve, dónde siente y dónde no siente tensión. Mente y cuerpo están en una interacción constante con el movimiento.

P: ¡Cómo llega Usted al Tai Chi, siendo profesor de expresión corporal?

DP: Yo me inicié en esta disciplina allá por el año 1987, luego estuve en Brasil, donde la presencie y practique muy incorporada en la cultura y en las prácticas cotidianas, muy natural. Después comprendí que, teniendo una educación no formal, no llegaba a cubrir una mirada acerca del cuerpo humano, de la didáctica de la enseñanza, de la biomecánica del movimiento, de la reflexión filosófica y antropológica acerca de lo corporal. Fue por eso que ingresé como alumno al Liceo Municipal de Santa Fe, y egresé como Profesor de Expresión Corporal. Todo eso me amplió la mirada de cuáles disciplinas de la gimnasia oriental son más apropiadas para nosotros, nuestros gestos deportivos, nuestra cultura, nuestra manera de ser, sentir y movernos.

P: ¿A qué población del Hospital Iturraspe está dirigida esta propuesta?

DP: Desde hace un mes, más o menos, proponemos una gimnasia muy sencilla en los jardines del Hospital, pero aún así vemos cómo toda la gente que pasa se queda observando lo que hacemos, como entendiendo que algo interesante y saludable está pasando ahí dentro, aunque no tengan del todo en claro qué es. Y un poco esa era la idea, estar con esta propuesta abierta a la comunidad en general, considerando que los espacios de salud pública comprendan una mirada de práctica saludable y no queden sólo como espacios de la enfermedad o de lo enfermo. Si bien todavía estamos en una etapa de conformación, de construcción del espacio, queremos recibir derivaciones de pacientes, en particular, me interesa aceitar los mecanismos como para que lleguen, por ejemplo, de reumatología, personas con disminución de su movilidad corporal, para los que otras gimnasias son muy duras o agresivas, por lo cual no acceden al movimiento y entran en un círculo vicioso que los aleja de él, cuando justamente lo necesitan.

P: ¿Esta es una gimnasia menos dura, menos agresiva?

DP: Es un automasaje a partir del movimiento. Ejercicios muy simples de balanceo, elongación, una selección de ejercicios de muy fácil solución por parte del alumno. Sumando aquellos gestos para los que culturalmente estamos preparados, porque nos son más propios, porque hay de los otros, movimientos que nos resultan muy extraños y que nos llevarían mucho tiempo abordarlos, y a la vez requieren una estructura muscular o corporal acostumbrada a ellos, y no es nuestro caso. Por eso, separo una gran cantidad de movimientos que no son favorables: no creo que haya disciplinas beneficiosas en su totalidad, sino que uno debe hacer una selección de lo que se debe poner a disposición del otro como singularidad.

P: ¿A qué edad conviene este tipo de gimnasia?

DP: A todas las edades, mientras las personas tengan autonomía de movimientos. En mi trabajo profesional he realizado experiencias muy positivas con pacientes cuya discapacidad era motriz, hemos tenido alumnos que trabajaron sentados en sillas, porque el cuerpo es muy solidario en sí mismo. El cuerpo se presta a la actividad, por eso no conviene enfocarse en la limitación del otro, ya que la limitación es como una parte nada más, hay otros aspectos que están sanos, son saludables, están vitales, y cuando se estimulan esas áreas, hay una especie de apropiación y un compartir interno del estado saludable que no significa ausencia de malestar sino mejorar la calidad de vida.




Maestro Zeng Nailiang, Maestra Wei Xianglian, Maestra Ana Wu y todos los asistentes al Seminario de Chi Kung para el cuidado de las vertebras cervicales - Domingo 9 de Junio de 2013. BS AS.
“Acerca del como aprender” Estrategias y didáctica para la enseñanza de Tai Chi y Chi Kung. Resumen de trabajo monográfico Prof. Daniel Peña Introducción En la práctica del Tai Chi, arte marcial chino en su origen y práctica de movimiento para la salud en la salud en la actualidad, coexisten para su desarrollo principios establecidos en la formas de practicarse. Lo más usual es el aprendizaje de una secuencia coreográfica denominadas “formas” que son encadenamientos de movimientos conformando un cuerpo o estructura que el alumno debe memorizar, además de memorizar esta secuencia debería al mismo tiempo o tiempo más tarde producto de la constancia y la repetición mecánica arribar a sus principios y logros como relajación, fluidez, continuidad, enraizamiento principios o esfuerzos que según la medicina oriental permiten un vinculo más saludable al mejorar el funcionamiento de los órganos, sistemas internos, equilibrios, mejoramiento de la estructura osteo muscular. Esta práctica está enmarcada en una teoría que sustenta el pensamiento filosófico oriental siendo a la vez en la actualidad practica popular e incluso auspiciada por el gobierno nacional de china como deporte oficial. En la difusión de estas disciplinas en occidente han aparecido distintos grados de dificultades vinculadas a la manera de transmitirse, los distintos niveles de conocimiento de orientales que emigraron a occidente, los distintos encuadres vinculados a aspectos religiosos, filosóficos y de organización social muy común y a la vez diferente en las sociedades occidentales, las dificultad idiomáticas, la restricción en material bibliográfico, las formas de enseñanza, la carencia de didácticas, la diversidad de estilos y escuelas, la suma de teorías enmarcadas en movimientos estereotipados de la “nueva era” , los dogmas hacia maestros, estilos y escuelas, en definitiva la carencia de información y la transferencia de modelos basados en una cultura que asimila desde lo cotidiano formas distintas de movimientos que reivindican la soltura y la relajación que recién en los últimos años occidente esta valorizando así también como un concepto de unidad cuerpo-mente-emociones. Reivindico como docente especializado la posibilidad de transitar desde experiencias y vivencias distintas maneras de estimulación y aprendizajes, haciendo hincapié en valorizar el proceso de la propia experiencia, encontrar en el movimiento placer, satisfacción, asombro y descubrimiento si bien se reconoce el valor del producto (formas o encadenamientos de movimientos ya pautadas en este caso) indagar en el proceso. El ser humano es un ser corporal que se expresa permanentemente, la flexibilidad o la excesiva tensión son expresiones, el cuerpo y el movimiento es un lenguaje. ¿Por que aprendemos desde la posibilidad de experimentar? En cuanto a las formas de transmisión de conocimientos o didáctica, que se define como ciencia y un arte que contribuye en el proceso enseñanza y de aprendizaje aportando estrategias educativas que permiten facilitar el aprendizaje, encontramos en este proceso un posicionamiento en relación al rol tanto del docente como del alumno y establecer dos formas o métodos Método Pasivo: Se le denomina de este modo cuando se acentúa la actividad del profesor, permaneciendo los alumnos en actitud pasiva y recibiendo los conocimientos y el saber suministrado por aquél. Método Activo: Es cuando se tiene en cuenta el desarrollo de la clase contando con la participación del alumno. La clase se desenvuelve por parte del alumno, convirtiéndose el profesor en un orientador, un guía, un facilitador. En cuanto a encontrar las estrategias dentro de un modelo o método activo no se parte de patrones preestablecidos, estilos y modelos sino se basa en la individualidad de la expresión, el gesto y del movimiento, es una disciplina que implica trabajo físico, mental y creativo, es un acto de comunicación interna y externa, un lenguaje que permite ponerse en contacto consigo mismo y consecuentemente expresarse y comunicarse con los demás por medio del cuerpo. Por lo tanto tiene que ver con una práctica de la sensibilización corporal, Se basa en el uso inteligente, en el respeto y cuidado del cuerpo propio y el ajeno, así como en el placer y asombro proporcionado por estas tareas, el practicante enfatiza en cómo se mueve el cuerpo y cómo lo hace en el espacio, por medio de una cualidad emocional y de sensaciones, guiado por la creación del movimiento. Es un proceso de aprendizaje y de madurez integral, que contiene dentro de sí otros muchos procesos que atañen a la esfera física, a la afectiva-emocional, a la cognitiva, a la comunicacional, etc. En estos procesos múltiples imbricados unos con otros, la vivencia es la herramienta fundamental para transitar por ellos. En esa aventura de descubrimiento de nuestro cuerpo, de investigación y exploración de sus posibilidades y recursos para moverse y relacionarse casi infinitos, nos vamos a encontrar con fuertes emociones, unas que nos aprisionan, otras que nos liberan, unas que nos producen temores, la mayoría, alegrías y satisfacciones. ¿Cómo podríamos explicar lo que significa vivencia? Quizá porque la vivencia trascienda la comprensión racional. Es experiencia, es sensación, es emoción, es sentimiento, significa comprender interna y profundamente desde el propio cuerpo. Es una experiencia que afecta a la piel, a las vísceras, al tono muscular, que conecta con el pensamiento, que nos evoca recuerdos. En principio, la vivencia comienza por la capacidad de sentir, degustar, saborear poco a poco, captar las diferentes sensaciones del movimiento. Cuando no se tiene esa capacidad, o más bien se ha perdido o se tiene adormecida, entonces lo primordial es despertarla, y se despierta mediante el propio acto de sentir. El movimiento es una inagotable fuente de sensaciones diversas, pero es un manantial desconocido para la mayoría de las personas porque no se lo han enseñado a sentir y disfrutar, o más bien al contrario, porque se lo han ido inhibiendo a través de la educación enmarcada en un modelo pasivo sus naturales dotes sensoriales y creativas. Porque el movimiento ha sido educado, -domesticado- utilizado sólo como un medio físico, como una herramienta, que sirve para otros fines. De esta forma, sus sensaciones y su conocimiento, quedan restringidas a la escasa y pobre utilización del movimiento. Sin embargo, desde el principio de la vida, el niño se mueve únicamente por placer. La motivación para moverse radica en que, genéticamente el movimiento es placentero. Es así, dado que el movimiento del cuerpo es la manifestación más primordial de la vida, a través del cual se aprende a ser uno mismo, nos relacionamos con los demás, entendemos y recreamos el mundo. El movimiento cumple a la vez, una amplia gama de funciones diversas: biológicas, psíquicas, sociales, relacionales, etc. Si genéticamente no fuera placentero todas sus funciones vitales no podrían desarrollarse. ¡Qué nos pasa cuando somos activos en el aprendizaje? Estimulamos el aparato sensorial (sensación-percepción) Ejercitamos órganos de los sentidos, exteroceptivos e interoceptivos (propioceptivos) Desarrollamos los siguientes aspectos que enriquecen el lenguaje corporal: -apoyar y agudizar la percepción de si mismo y del mundo externo -profundizar sobre el esquema corporal -reducir el margen de error entre la realidad del propio cuerpo -optimizar el tono muscular -aprender a percibir, corregir y estabilizar la mejora de nuestra realidad corporal en quietud y movimiento -desarrollar la capacidad de cualidades físicas, coordinación, equilibrio, fuerza, resistencia, rápida reacción y agilidad Acerca del Tai Chi y su origen Los orígenes del Tai Chi tienen distintas versiones, una de la mas aceptadas es la atribución a Zhang San Feng, un monje taoísta que vivió en el siglo XIII y que, aunque ha dado origen a muchas leyendas, algunos ponen en duda, que haya existido, realmente. La leyenda más popular, cuenta que Zhang San Feng se inspiró para la invención de esta técnica, al ver como peleaban una grulla y una serpiente. La forma como la serpiente esquivaba a la grulla, escurriéndose y dibujando círculos, le permitió concebir la forma básica de este arte El principio fundamental del Tai Chi es la distensión – el practicante debe moverse de manera natural, relajada, suelta y fluida. Al ejercitar el Tai Chi no hay ejercicios de excesos de fuerza, rapidez o endurecimiento, Por el contrario, se exige que los movimientos se efectúen con un mínimo de fuerza. A diferencia de muchas otras artes marciales el Tai Chi se ejercita en forma lenta, para poder aplicar las técnicas de la manera más correcta posible. Algunos estilos o formas se practican en forma más rápida (en especial las formas con armas), o bien incluyen determinados movimientos aislados muy rápidos y explosivos. Relajación corporal, respiración y concentración en Tai Chi Al ejercitar, el cuerpo debe estar «relajado». Eso no significa que todos los músculos del cuerpo deban estar «adormecidos», sino que sólo aquellos músculos que realmente se necesitan para un determinado movimiento o postura se tensan, mientras que el resto de los músculos muestran un tono muscular distendido.[] Es decir, es una relajación que consiste en la expresión de la así llamada fuerza Yin para los movimientos orientados a un fin, que se coordinan de manera conjunta en el cuerpo y que no están supeditados a ningún tipo de tensiones inhibitorias. La respiración debe ser profunda, relajada y fluir de manera natural. A través de que se procura una respiración abdominal, la frecuencia respiratoria es notoriamente más baja que en respiración torácica usualmente empleada. En tanto que los principiantes en la mayoría de los casos deben aprender primero a dejar fluir libremente la respiración o adaptarla a los movimientos, el ritmo respiratorio de los practicantes avanzados se ajusta de manera natural al movimiento. Los movimientos del Tai Chi deben ser conscientes y atentos. En esto no se anima, sin embargo, a la concentración exclusiva en los procesos en el cuerpo del practicante, sino que debe distribuirse de manera pareja entre la percepción de los movimientos propios y los del entorno. Algunos principios en la práctica del Tai Chi En la enseñanza del Tai Chi que se considera una disciplina basada en principios vinculados al alineamiento corporal, la percepción, el uso de la mente en forma de creadora de imágenes en los cuales basar las acciones, se deja de lado, al menos en la mayoría de las escuelas en la enseñanza occidental, la posibilidad de exploración de sus principios, buscando los mismos de una manera estructurada, reproductiva sin posibilidades para el alumno de experimentar dichos principios fuera del marco formal de las posiciones. Al decir de Al Chung Liang Huang maestro contemporáneo de Tai Chi “Al principio estuve en peligro de ser entrenado como un sabueso, porque deseaba ser el mejor en esa escuela de Tai Chi, .Probablemente cada uno de nosotros tiene esa necesidad, de encontrar el mejor maestro, el mejor profesor…..Pero en realidad aprendemos de nuestro cuerpo, nunca enseño la forma tal cual me fue transmitida, pues he practicado durante tantos años que no tengo un recuerdo exacto del modo en que el maestro me pidió que realizara ese primer gesto: si aprendes realmente Tai Chi se transformara en vuestra propia creación”.

Instructorado de Tai Chi y Chi Kung

Instructorado de Tai Chi y Chi Kung Ante la creciente demanda de instructores de ejercicios chinos para la salud, debido a las exitosas experiencias que se están realizando en nuestro país en instituciones públicas y privadas, debido a los beneficios obtenidos de esta disciplina y a la difusión mundial que goza, es que se realiza una capacitación intensiva destinada a quienes acrediten experiencia en técnicas de movimiento, terapéuticas o dentro del área de la relajación y del bienestar como alumnos intermedios, instructores o profesores. Ahora contamos en nuestra región con la posibilidad de acceder a una capacitación intensiva. Esta destinado esta formación a Instructores de yoga, tai chi, danza, pilates, expresión corporal, artes marciales, profesores de educación física, masajistas, psicomotricistas, kinesiólogos, psicólogos, terapeutas corporales, docentes ,profesionales de la salud y /o alumnos de nivel intermedio o avanzados.

EL DAOYIN YANGSHENG GONG Entrevista con Zhang Guang De . Miguel Martín Vizán

A finales de la Revolución Cultural Zhang Guangde contrajo varias enfermedades graves que superó a través de tratamientos tradicionales combinados con la aplicación de sus conocimientos de artes marciales y de trabajos internos para la salud. A partir de esta experiencia diseñó una serie de ejercicios que se han convertido en uno de los sistemas de Qigong más conocidos en todo el mundo. Se han cumplido ya 33 años desde que usted comenzó a desarrollar el sistema Daoyin Yangsheng Gong. ¿Qué motivos le impulsaron entonces a iniciar su trabajo? En realidad es una larga historia. A finales de la Revolución Cultural china caí gravemente enfermo. Tenía la tensión alta y tuve problemas importantes que me afectaron el corazón y el estómago. También contraje hepatitis y tuberculosis, de modo que las cosas no se me presentaban fáciles. Los doctores que me atendían en aquella época no encontraban una solución acertada para todos mis problemas, y los tratamientos resultaban eficaces sólo a medias. Uno de mis médicos me animó a usar mis conocimientos de Wushu y Taijiquan para reforzar las prescripciones médicas y así lo hice. Fue entonces cuando desarrollé ocho ejercicios simples para tratar mi tuberculosis. Estos movimientos fueron la base de una tabla posterior, que llamé «49 ejercicios para el drenaje y la estimulación del qi en los canales». Al principio sólo podía practicar tumbado en la cama y durante algún tiempo mi salud fue realmente precaria, pero con ayuda de las medicinas y de esta práctica sencilla logré recuperarme. Después de mi total restablecimiento en 1982, continué mi trabajo en la Universidad de Deportes de Pekín y comencé a desarrollar otros métodos de ejercicios tomando como base los primeros movimientos que había creado durante mi enfermedad. Para comenzar elaboré formas semiestáticas de Daoyin Yangsheng Gong como la del corazón, pulmones, estómago-bazo, músculos y tendones, salud general y los «49 ejercicios para drenaje de los canales». Además, pensando en las personas mayores o enfermas, ideé trabajos similares en posición sedente. Más tarde investigué sobre prácticas que ayudasen a mejorar la vista, el oído y el cerebro y sus funciones, y a regular el hígado o la vejiga. Para los profesores más experimentados en el Qigong y Taijiquan desarrollé tres formas de Taiji de mano vacía y otras con armas procedentes del Wushu tradicional. El sistema Daoyin Yangsheng Gong pertenece al Qigong dinámico, ¿puede describirnos en qué consiste este sistema? Existen cinco niveles. En primer lugar se aprenden las posturas y secuencias básicas, que se acompañan de cuatro pequeños grupos de ejercicios para equilibrar el cuerpo, la respiración, el qi, la sangre y la mente. Después se encuentran las diferentes series de movimientos que ayudan a regular distintos desórdenes en el cuerpo. Le siguen las formas de Taiji a mano vacía y con armas. Y por último están las tablas de Daoyin Yangsheng Gong simplificado. Cada uno de estos grupos contiene su propia explicación teórica basada en la Medicina Tradicional China y aglutina numerosos ejercicios de Wushu y de Taijiquan extraídos de mi propia experiencia como profesor de estas artes. ¿Qué significa Daoyin Yangsheng Gong y cuál es el origen del término? El nombre lo decidí en el año 1984. Daoyin es una palabra que hace referencia a ciertas prácticas ancestrales relacionadas con los primeros ejercicios de Qigong que se conocen y que fueron descubiertos en unos dibujos sobre seda, el célebre Daoyin tu. Tomé este primer nombre por su sentido de «conducir y preservar», en este caso el qi y la salud. En China muchas prácticas actuales de Qigong están inspiradas en este antiguo mapa de ejercicios y a veces suele confundirse el antiguo Daoyin con el sistema que yo he creado y esto no es correcto, porque aunque algunos movimientos están inspirados en las antiguas ilustraciones y en sus explicaciones, no son lo mismo. Completé el nombre agregando el término yangsheng gong, que hace referencia al trabajo de regulación del cuerpo, la respiración, la mente y la circulación del qi en los meridianos por medio de las tablas de ejercicios que diseñé. Es una forma de entrenamiento destinada a cultivar la salud física y emocional y mejorar así la calidad de vida. En términos Qigong, ¿cuáles son las características particulares del Daoyin Yangsheng Gong? En primer lugar regulamos la mente a través del ejercicio físico combinando los movimientos lentos con la atención, Yi. Para esto se usan varios métodos. Uno de ellos, yishou, consiste en fijar la atención sobre un determinado punto o área del cuerpo. En otro, yinian, conducimos la atención a lo largo del recorrido de los meridianos mientras realizamos los ejercicios. Un tercero consiste en la práctica de la Circulación Menor y Mayor. En mi sistema seleccioné diversos puntos y áreas de la acupuntura china que son efectivos en el tratamiento de diferentes enfermedades y los apliqué a las formas. Por ejemplo, estimulamos el punto laogong principalmente en las tablas cardiovasculares, shangyang en las respiratorias, y dantian en las relacionadas con el estómago o intestinos. Al practicar, debemos enfocar la atención de manera natural. Es importante trasladar la respiración a la zona abdominal y pélvica y ejecutarla de forma suave, regular y profunda. Existen métodos respiratorios específicos para el tratamiento de diferentes enfermedades. Para los problemas del sistema cardiovascular usamos la respiración Qigong que calma el corazón y regula la circulación sanguínea, acentuando la exhalación lenta y larga. Para mejorar los pulmones incidimos en una espiración prolongada y apoyamos así las funciones de recuperación del cuerpo y la actividad alveolar. En el caso de los desórdenes intestinales y estomacales hacemos énfasis en la respiración abdominal, la cual proporciona un suave masaje a los órganos internos y fomenta la circulación del qi y de la sangre en este área. Otra característica de este método son los movimientos en espiral de las extremidades para activar ciertos puntos y zonas de las muñecas y los tobillos. Durante las secuencias debemos combinar la tensión sostenida y la relajación, ambas necesarias para la estimulación de los puntos de acupuntura. Debemos aplicar un ligero estiramiento sin tensión excesiva. Sólo podemos conseguir la regulación de la respiración, de la atención y de la mente a través de la combinación de suavidad, lentitud y fluidez en los movimientos del cuerpo. Para finalizar, durante los ejercicios de Daoyin Yangsheng Gong, activamos directamente muchos puntos de acupuntura a través de masajes y presiones con los dedos de las manos. En China su sistema de trabajo se ha aplicado tanto en el campo de la prevención como en el tratamiento de enfermedades. ¿Qué resultados se han obtenido? En mi país existen muchas experiencias de este tipo con buenos resultados. En la provincia de Shaanxi existe una facultad de Medicina y varios hospitales donde se utiliza el Daoyin Yangsheng Gong como herramienta terapéutica. Los informes elaborados por los departamentos médicos de estas entidades corroboran que la práctica de los ejercicios mejora de forma objetiva diversos desórdenes de tipo hormonal, cardiovascular, nervioso y emocional, así como problemas crónicos de tipo articular y muscular1-. Sin embargo, para que el método resulte efectivo en el tratamiento de las diferentes dolencias deben tenerse en cuenta ciertas consideraciones. La primera y fundamental es contar con la guía de un profesor experto que sepa transmitir fielmente los estándares de la práctica del Daoyin Yangsheng Gong. Esto es primordial para evitar que los movimientos se conviertan en una simple gimnasia. Además, como ya he dicho antes, la ejecución de los ejercicios debe ser regular y sin sobresaltos. Las transiciones entre las diferentes posiciones que adopta el cuerpo, los cambios de peso y la respiración, deben ejecutarse de forma precisa y casi imperceptible, como si flotásemos. La atención se sitúa en la acción y ésta se encuentra siempre o bien en las manos o bien sobre los diferentes puntos o meridianos de acupuntura que se estimulan durante los ejercicios. Todos los estudios demuestran que es la correcta combinación de movimiento, respiración y atención mental la que hace del Qigong en general un método excelente para el restablecimiento del equilibrio energético en el cuerpo y la salud. En China, las prácticas que no cumplen estos estándares suelen ser denominadas como «ejercicios de la mente distante», ya que enfatizan la fuerza física en detrimento de la respiración y la concentración mental. En relación a lo anterior ¿los ejercicios deben practicarse por separado o en combinación con otros tratamientos terapéuticos? ¿Hay aspectos específicos que los practicantes que padezcan alguna enfermedad deban tener en cuenta a la hora de realizar los movimientos? Creo que el Daoyin Yangsheng Gong puede ejercitarse en combinación con otras prácticas terapéuticas. Mi propia experiencia así lo demuestra, pero esto tal vez no sea conveniente en todos los casos y por eso es necesario solicitar la opinión de un médico especialista, aunque el ejercicio sea suave. El Daoyin Yangsheng Gong no pretende ni puede sustituir a los tratamientos médicos. Sin embargo es cierto que en China ha habido muchos casos de personas con enfermedades crónicas que, bajo supervisión médica, han podido reducir su dosis de medicamentos tras practicar los ejercicios durante cierto tiempo. Las artes corporales y marciales, así como la Medicina Tradicional China, han experimentado en los últimos años un gran auge a nivel mundial. ¿Qué piensa usted de este interés creciente fuera de China y qué aspectos cree que deben cuidarse en Occidente para preservar estos tesoros culturales? Creo que este auge se debe fundamentalmente al progreso tecnológico y científico logrado en el pasado y presente siglo. Cada persona desea preservar su salud, y muchos métodos terapéuticos y profilácticos tradicionales que se han aplicado durante siglos con notable éxito en China, se han mostrado igualmente efectivos en muchos tipos de enfermedades típicas de los países industrializados. Si bien la tecnología es necesaria y beneficiosa en incontables aspectos de nuestra vida actual, la excesiva dependencia que ha creado en nosotros es una de las causas del alejamiento del hombre respecto de su propia naturaleza y de su falta de equilibrio con las leyes de la vida y del medio en el que vive. Así, en la sociedad moderna y civilizada que parece arremeter contra la propia existencia, se hace necesario meditar para llegar a comprender las causas de nuestros padecimientos y la forma de restablecer la armonía perdida desde su verdadero origen, sin actuar únicamente desde la superficie. Lao Tse escribió hace muchos siglos: «Seguir y emular la ley natural es la forma de gobernar el Cielo y la Tierra», y esto incluye también al hombre y su autogobierno. Mi deseo es que la gente en Occidente continúe practicando e investigando sobre las prácticas ancestrales de China, que fueron creadas sobre la base de un conocimiento elevado y singular, arrinconado y poco presente en nuestros días. Como dije antes, existe una diferencia primordial entre los deportes competitivos extremos, que exigen un alto nivel de preparación física, y las prácticas corporales chinas tradicionales. El Taijiquan y el Qigong enfatizan la mejora global de la salud de la persona partiendo de la premisa, ampliamente admitida durante siglos en la cultura china, de la existencia de un sistema energético que engloba, nutre, protege, dirige y es responsable del equilibrio y la salud del resto de sistemas estructurales y orgánicos en el cuerpo humano. Una vez que el hombre pudo comprender esto, se idearon muchos ejercicios y prácticas de todo tipo para preservar y mejorar este sistema energético vital presente en el ser humano y en todos los seres vivos. Creo además en el entendimiento entre los pueblos y las diferentes culturas y por eso pienso que el Taijiquan y el Qigong ofrecen una posibilidad extraordinaria de conocer una parte de la cultura china a través del ejercicio físico. ZHANG GUANGDE, Biografía del creador del Daoyin Yangsheng Gong Zhang Guangde nació en 1931 en Tangshan, ciudad cercana a Pekín, en la provincia de Hebei. Desde siempre demostró un interés especial hacia el Wushu y los sistemas chinos para el desarrollo de la salud a través del ejercicio. En el año 1955 se inscribió en el Departamento de Wushu de la Universidad de Deportes de Pekín, donde fue profesor hasta su jubilación. En 1974 le diagnosticaron varias dolencias severas. Siguiendo el consejo de sus doctores, Zhang Guangde aplicó en su propia recuperación las terapias chinas tradicionales y los métodos clásicos del Qigong y Taijiquan que enseñaba a sus estudiantes en la universidad. Así, se convenció de la utilidad práctica de los sistemas de salud que había creado para superar su propia enfermedad, y por eso pensó en divulgarlos y ofrecer a la población china esperanza para la curación de numerosas dolencias. A partir del año 1984, inició la promoción de su sistema Daoyin Yangsheng Gong impartiendo numerosos seminarios en China y más tarde en otros países de Asia, Europa y América. En el año 1990, el Ministerio Chino de Cultura Física y Deportes reconoció su método para la salud y en el mismo año se fundó el centro Daoyin Yangsheng Gong de la Universidad de Deportes de Pekín, donde Zhang Guangde comenzó a formar profesores bajo su tutela directa. El profesor Zhang es autor de más de 25 libros publicados en China. En 1992 recibió del gobierno chino el Segundo Premio Nacional de Investigación Científica. En el mismo año fue reconocido como una de las 100 leyendas vivas del Wushu chino de todos los tiempos, y en 1998 recibió el octavo duan de manos la Federación China de Wushu. Actualmente se encuentra retirado de la enseñanza y es su sobrino, Zhang Jian, quien supervisa el trabajo de las distintas escuelas de Daoyin Yangsheng Gong que se hallan repartidas por todo el mundo.

Algunas apreciaciones e ideas sueltas acerca de mis clases Prof. Daniel Peña

¿Qué es el Tai Chi? El Tai Chi es un milenario sistema de origen chino de ejercicios físicos suaves y dinámicos. Combina movimientos del cuerpo con relajación y respiración, también es parte del Wu Shu (Arte marcial). Mejora la flexibilidad, la conciencia corporal y la concentración. El objetivo global de este ejercicio es reducir el estrés mental y físico y la tensión de los músculos del cuerpo. Se practica en todo el mundo por millones de personas, en la actualidad su enfoque más difundido es terapéutico y preventivo. ¿Cómo son mis clases? Las clases son grupales, en un espacio preparado y climatizado para el movimiento , se hacen los ejercicios con ropa cómoda y descalzos,(no hay uniformes), se inician las clases con un calentamiento basado en ejercicios de flexibilidad, elongaciones, auto masajes, a veces masajes y elongaciones en parejas y luego se practican series o tablas de movimientos codificados de los estilos de Tai Chi del estilo Yang y Sun principalmente, en cuanto a la práctica de Chi Kung practicamos Tai Chi-Chi kung, Dao Yin para el corazón, el estomago y otros sistemas.. Lo fundamental al iniciar las clases es encontrar un punto de disponibilidad corporal y mental para el movimiento y la quietud, se lleva la atención aéreas o zonas corporales asociadas a puntos de la acupuntura, intentado aumentar la atención hacia los mismos para tomarlos también como motores de movimientos. Los ejercicios se adaptan a las posibilidades del practicante, hay ejercicios que requieren más esfuerzo que otros, no solo desde lo físico. Generalmente se agregan ejercicios de relajación en el piso, si bien los ejercicios principales se realizan de pie, los ejercicios sentados y acostados son un buen complemento colaborando con la profundización de la relajación, las compensaciones de la columna y el alineamiento corporal. Es básico encontrar las compensaciones posicionales que son individuales También, debido a mi formación como profesor de expresión corporal y de haber participado activamente de muchísimas clases de distintas técnicas corporales en los últimos 20 años aproximadamente y de haber estudiado con muchos maestros orientales priorizo e incluyo ejercicios y consignas exploratorias abriendo o intentando abrir espacios internos de soltura para encontrarse con el contenido que estamos desarrollando como ser fluidez, capacidad de memorizar y combinar distintos movimientos, percepción de los apoyos, del espacio externo, vivenciar la relajación activa, usar la imaginación y la creatividad. Todo estas búsquedas generan movimientos con un fuerte contenido interno y compromiso de los alumnos alejándonos de una práctica imitativa donde el que mejor coordine o haga los movimientos igual que el profesor ” hace tai chi”, siempre pienso en la diferencia entre aprender o copiar y también que enunciar no alcanza para enseñar. . ¿Quiénes pueden realizarlo? Todos se pueden beneficiar de estos ejercicios, personas de distintas edades y condiciones físicas, es tarea del profesor orientar las distintas variaciones de cada movimiento haciéndolo realizable y seguro. Es importante aclarar que es una práctica terapéutica física con cientos de años de desarrollo. El Tai Chi tiene una fuerte difusión como gimnasia para la 3 edad, no lo comparto plenamente, ver por la televisión ancianos en china con una flexibilidad sorprendente es ver solo un producto y no un proceso o compromiso de personas jóvenes y adultas realizando estas prácticas durante toda su vida, si bien es indudable que permitiría a adultos mayores mejorar su salud , estas disciplinas son un valiosos aporte para quienes están en su faceta más productiva de sus vidas, todos aquellos que necesitan por sus trabajos, estilos de vida, excesiva tensión física, emocional o mental o por problemas de salud, recuperar un estado de bienestar y conocer herramientas para afrontar la tensión cotidiana. No deja de sorprenderme día a día la tensión corporal en los adolescentes y jóvenes, muchas imposibilidades y dolores, siempre me recuerdan cuerpos de mayores que sostuvieron siempre mucha presión en sus vidas. ¡Porque los movimientos son lentos en su ejecución? Estamos acá ante uno de los fundamentos de estas prácticas, la lentitud está asociada a desarrollar capacidades perceptivas, tanto hacia afuera como hacia adentro, aumentar la conciencia corporal, ser más consciente, es la comunicación con uno mismo, con las propias tensiones y desequilibrios no desde la intelectualidad sino desde el sentir de nuestro propio cuerpo de los procesos de ajustes y reajustes permanentes que ocurren, de los cuales depende el equilibrio, la relajación física y mental. Generalmente los alumno/as llegan a las clases con un nivel de tensión tan alto o falta de percepción de sí mismos que realmente se incomodan o se “aburren” ante la posibilidad de sentirse y de salir de la presión constante, en general plantean necesitar de ejercicios que los cansen para no pensar, es como una manera de reforzar el estado de emergencia en el que se encuentran. La percepción mejora notablemente la acción rápida, me recuerda a músicos que estudian a conciencia que realizan sus escalas lentamente para corregir su técnica y sonido además de estudiar así las complejas coordinaciones, en definitiva la percepción y la sensación mejoran las acciones rápidas, lo mismo ocurre con el movimiento y el cuerpo, es muy importante para la prevención ante diversos esfuerzos. Esto es algo que cuesta mucho entender, quienes lo entienden es muy clara la sensación en sus rostros y cuerpos de disfrute en las clases, los cuerpos y movimientos más abiertos, sueltos, en calma, cómodos, con una respiración profunda que surge de ese estado. ¿Tiene contraindicaciones? Si, tiene contraindicaciones si se realizan sin las necesarias correcciones de postura y conocimientos de biomecánica y del sistema de movimientos propiamente dicho, estos ejercicios forman parte de la medicina oriental realizándose incluso en hospitales públicos de China. Realizándose con una instrucción atenta a cada alumno no presentaría ningún riesgo. S
Algunos beneficios de Tai Chi

El sistema nervioso central es el encargado de coordinar y equilibrar los movimientos. La práctica del Tai Chi exige un alto grado de concentración, dejando a la mente en reposo. Se eliminan las interferencias de pensamiento del cerebro, que permanece concentrado en dar las órdenes oportunas a todos los órganos y sistemas, aumentando la capacidad de autocontrol del sistema nervioso. Esta característica resulta muy importante en el caso de enfermedades crónicas, por que el descanso del cerebro rompe la patología de la enfermedad recuperando y fortaleciendo al sistema nervioso central, lo que produce la mejoría de la misma. La técnica del Tai Chi, con sus movimientos incrementa la capacidad de reacción, de modo que todos los sentidos se vuelven más finos y sensibles. La práctica del Tai Chi provoca la apertura de los poros por la actividad de los músculos y las articulaciones, aumentando la velocidad de la circulación de retorno a los vasos sanguíneos y linfáticos, aliviando la carga del corazón. Su práctica regular produce un incremento en el suministro de sangre a las arterias coronarias y una mejora de las funciones hemodinámicas. Los movimientos circulares del Tai Chi provocan que todos los músculos y tejidos participen en el ejercicio, a través de su práctica regular, y mediante la realización de estos movimientos, alternando la tensión y la relajación, se conseguirá que los músculos estén perfectamente proporcionados, armoniosos y elásticos. Al mismo tiempo se mejora metabolismo y el suministro de sangre a los huesos, de tal forma que la estructura ósea resultara fortalecida. Los huesos de las rodillas se vuelven más resistentes, evitando fracturas y deformaciones óseas, y proporcionando estabilidad, flexibilidad y agilidad a las articulaciones, así como coordinación de los movimientos. Las personas con deterioro óseo en sus extremidades y escasa flexibilidad al caminar, se ven especialmente beneficiadas con los efectos terapéuticos y paliativos que produce la práctica del Tai Chi. Las tablas de movimientos requieren la práctica de todas las articulaciones y músculos del cuerpo, con lo que el ejercicio es completo, lo que no ocurre casi en ningún deporte o ejercicio físico. Sin embargo, no produce cansancio ni altera el ritmo cardiaco. En definitiva, se trata de un sistema de ejercicio y respiración que incluye aspectos terapéuticos y preventivos y cuya técnica se destina a fortalecer el cuerpo, mejorar la salud y la mente, descargando las tensiones acumuladas.